Tag Archives: Մովսես Խորենացի

ԵՎՍԵԲԻՈՍ ԿԵՍԱՐԱՑԻ ԵՎ ՄՈՎՍԵՍ ԽՈՐԵՆԱՑԻ․
թագավորական իշխանության հիմնավորումը քրիստոնեական հելլենիզմի ծիրում

Հելլենիստական քրիստոնեությունը խնդիր ուներ հարակարգելու աստվածաշնչյան և հելլենիստական հիմնարար արժեքները՝ կրոնախոսության, իմաստասիրության, իրավունքի, քաղաքականության և մշակույթի այլևայլ տիրույթներում։ Միտված էր ձևավորելու ինքնության նոր ձևեր՝ անհատական, հանրութային և (անգամ) տերունական մակարդակներում։ Համոզմունք կա, որ նման տեղաշարժերի պարագային հույժ էական էր արքայական և կրոնական հեղինակությունների դերակատարությունը։ Ներկայացվող հոդվածը սատարում է այս մոտեցումը Ուշ հռոմեական տերության և Մեծ Հայքի օրինակով՝ ուշադրություն սևեռելով Կոնստանտին Մեծի (306-337) և Տրդատ Գ–ի (298-330) դարաշրջանի վրա։ Չնայած այս գահակալների տարբերություններին՝ ակնառու էին նաև նրանց ընդհանրական գծերը․ դրանք նախ և առաջ վերաբերում էին քրիստոնեության Դարձի հանգամանքներին։ Դարձ, որը նոր հեռանկարներ ուրվագծեց ինչպես Հռոմի, այնպես էլ Մեծ Հաքի համար։

Հիշյալ տեղաշարժերը հոդվածում դիտարկվում են երկու ականավոր մտավորականների գրույթի լույսով՝ Եվսեբիոս Կեսարացու և Մովսես Խորենացու։ Մեկը Կոնստանտինի սերտ գործակիցն էր, մյուսը, որ ապրում էր ավելի քան հարյուր տարի անց, նպատակ ուներ օրինականացնելու Տրդատ արքայի գործունեությունը։ Մեկը որդեգրել էր գրույթի ջատագովական ոճը, մյուսը՝ պատմական նկարագրությունը և խորքային ներհայացը։ Հանդերձ այդու՝ երկու հեղինակներն էլ մեկնարկում են հելլենիստական ընկերային տեսությունից՝ շաղախված աստվածաշնչյան իմաստնությամբ։ Համաձայն այս համադրության՝ Հռոմեական տերությունը հասել էր իր բարձրակետին ընդ իշխանությամբ Կոնստանտին Մեծի, և նրա հիմնած նոր մայրաքաղաքը, Կոնստանտինապոլիսը, մարմնավորում էր հենց այդ գաղափարը։ Այլ էր հայոց պարագան. Տրդատ Գ-ից հետո այն բռնեց աստիճանական անկման և քայքայման ուղին։ Սակայն ուրվագծվում էր նրա վերականգնման հնարավորությունը՝ պայմանով, որ կձևավորվի ազգային նոր ընտրախավ՝ դաստիարակված ազգային նոր մշակույթի և դպրոցի ծիրում։ Աստ Խորենացին վերադառնում էր իր ուսուցչի՝ Սբ. Մաշտոցի հիմնագաղափարին։

ԵՂԻՇԵԻ ՊԱՏՄՈՒԹՅԱՆ ԳՐՈՒԹՅԱՆ ԺԱՄԱՆԱԿԸ

Հայ բանասիրության մեջ տարբեր կարծիքներ են հայտնվել Եղիշեի «Վասն Վարդանայ եւ Հայոց պատերազմին» երկի գրության ժամանակի վերաբերյալ։ Ըստ նրանում արտացոլված փաստերի՝ ընդունված է, որ այն գրված է մոտ 462–465 թթ.: Հայ ազգային մատենագրական դարավոր ավանդույթը միանգամայն հավաստի է ճանաչում Վարդանանց պատմիչ Եղիշեի վկայությունները՝ դեպքերին ականատես լինելու վերաբերյալ։ Սակայն ավելի քան մեկ դար է, ինչ շարունակվում է Եղիշեի մատյանի և Ղազար Փարպեցու «Պատմութիւն Հայոց» երկի առաջնության շուրջ բանասերների և պատմաբանների միջև ծավալված բանավեճը։ Ավարայրի պատմիչ Եղիշեն, հիրավի, իրեղեն և արժանահավատ փաստերի վավերագրման անկանխակալ հեղինակ է: Մինչդեռ Փարպեցին իրերը գնահատում է ժամանակի հեռավորությունից` որոշակի գունազարդումով: Այսպես, վերապատմելով Եղիշեի Վարդանանց պատմության հիմնական դրվագները՝ Փարպեցին ջանում է իր նախորդի գործածած բառուբանը փոխարինել հոմանիշ արտահայտություներով կամ փոփոխել՝ ըստ իր ունեցած տեղեկության: Նույնիսկ աշխարհագրական տեղանունները նա հնարավորինս փոխարինում է զուգահեռ անվանումներով:

Եղիշեի հաղորդած տեղեկությունները Վարդանանց պատերազմի` զորքերի և զոհերի մասին թվական տվյալների և բազում այլ մանրամասների վերաբերյալ, նրա իրազեկությունը տեղի ունեցած մերձավոր ու հեռավոր անցուդարձերին, Վարդանանց Պատմությունը դարձնում են իրազեկ գործչի և ականատես հեղինակի ստեղծած վավերական երկ: Իսկ բանաստեղծական զորեղ, պերճաբան խոսքը և վառվռուն երևակայությունը վավերական երկը բարձրացնում են ազգային դյուցազնավեպի աստիճանի:

Մեր կատարած անկողմնակալ, մանրախույզ ուսումնասիրությունը բացահայտում է Եղիշեի առաջնությունը Փարպեցու նկատմամբ ոչ միայն ժամանակագրական առումով, այլև նրանց երկերի բովանդակության մեջ տեղ գտած էական տարբերություններով, որոնք փաստում են Փարպեցու «Պատմության» կախումը Եղիշեի բնագրից։